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El viaje de las almas al Más Allá. El infierno de los griegos

Según la mitología, tras la muerte las almas de los hombres iban a parar a un lúgubre reino subterráneo, gobernado por el terrible dios Hades y su esposa Perséfone. Héroes como Orfeo, Heracles o Ulises se atrevieron a visitarlo

El guía de las almas en los infiernos. Hermes, mensajero de los dioses y guía de las almas hacia el inframundo, aparece rodeado de los espíritus de los difuntos que esperan a orillas del Estige para ser transportados por Caronte al reino de Hades. Óleo por Adolf Hirémy-Hirschl. 1898. Galería Belvedere, Viena. Foto: Culture-images / Album

Fuente: DAVID HERNÁNDEZ DE LA FUENTE  |  NATIONAL GEOGRAPHIC
6 de abril de 2017

Al igual que el cristianismo y otras religiones creen en un Más Allá donde pervive el alma, los griegos de la Antigüedad también imaginaban un inframundo al que las almas de hombres y mujeres eran conducidas tras su muerte. Para los griegos, el reino de los muertos estaba bajo el poder de Hades, hermano de Zeus y Poseidón. Estos tres dioses viriles y barbados, que encarnan la masculinidad regia en el panteón griego, se repartieron los diversos ámbitos de nuestro mundo tras derrocar a su tiránico padre Crono y vencer a los poderosos Titanes en una épica lucha por el dominio del universo.

Conocer el Más Allá

La visión que tenían los griegos del Más Allá cambió con el tiempo. Al principio, el inframundo o Hades –como se le llamaba por el dios que lo gobernaba– parecía un lugar poco deseable, como cuenta a Odiseo (el Ulises romano) la sombra del héroe Aquiles en un episodio de la Odisea de Homero; Aquiles manifiesta su deseo de volver a la tierra como sea, incluso como un simple jornalero. Sin embargo, al menos desde el siglo VI a.C. se empezó a ver el Más Allá desde una perspectiva ética, con una división de los muertos entre justos e injustos a los que corresponden premios o castigos según su comportamiento en vida. Así, se creía que los justos se dirigían a un lugar placentero en el Hades, los Campos Elíseos, o a las Islas de los Bienaventurados, el reino idílico del viejo Crono, convertido en soberano de ese Más Allá. Seguramente esta nueva concepción del inframundo obedecía al desarrollo de la idea de la inmortalidad del alma, e incluso a la introducción del concepto de reencarnación por parte de algunas sectas religiosas y filosóficas.

El deseo de conocer cómo era el Más Allá para encajar nuestra alma mejor en él propició el desarrollo de uno de los motivos más fascinantes de la cultura griega: el descenso a los infiernos o katábasis. La literatura griega posee numerosos relatos sobre héroes míticos o épicos, así como filósofos o figuras chamánicas, que descendían al reino de Hades para cumplir una misión, obtener conocimiento religioso o, simplemente, probar la experiencia mística de morir antes de la muerte física para conseguir un saber privilegiado. Una de las historias más famosas es la del cantor Orfeo, figura mítica que se convertiría en patrón de una secta mistérica de gran predicamento, que garantizaba a sus iniciados una vida más feliz después de la muerte. Otros héroes viajeros, como Odiseo y Eneas, o figuras divinas como Dioniso y Hefesto, coinciden en la peripecia de ida y vuelta al inframundo.

Hubo asimismo figuras semilegendarias a las que se atribuyó un especial conocimiento del Más Allá gracias al vuelo del alma o démon para visitar esas regiones antes de su hora postrera. Un ejemplo es Abaris, un mítico sacerdote de Apolo Hiperbóreo que, según la leyenda, viajaba sobre una flecha de oro voladora y era amigo de Pitágoras. O Zalmoxis, un chamán tracio del que se cuentan extrañas noticias sobre un descenso subterráneo para mostrar que era capaz de morir y renacer. Otro caso es el del viajero y poeta Aristeas de Proconeso, del que se contaba que cayó muerto en un batán y luego fue visto en distintos lugares. Decía de sí mismo que había acompañado a Apolo en un viaje espiritual transformado en cuervo. También el filósofo Pitágoras realizó varios descensos al otro mundo a través de grutas.

Entradas infernales

Tan enraizada estaba durante la Antigüedad la creencia en el inframundo, que existían numerosas tradiciones que situaban la entrada al infierno en puntos geográficos concretos. Podía tratarse de lagunas, pues el agua era el elemento conductor por excelencia, como el lago del Averno, cerca de Nápoles, que ocupa el cráter de un volcán extinto y cuyos gases tóxicos acababan con la vida de las aves que intentaban anidar en sus proximidades. También podía tratarse de grietas en el suelo, como la que se abría bajo el Plutonio o Puerta de Plutón en Hierápolis (actual Turquía), o una fisura en Sicilia, en la antigua Ena, por donde se decía que Hades salió del inframundo para raptar a Perséfone.

Algunas grutas o cuevas que también se han considerado puertas al infierno son la cueva Coricia, en una ladera del monte Parnaso, cerca del santuario del dios Apolo en Delfos, o las cuevas del cabo Ténaro en Grecia. La boca al infierno por excelencia en Occidente se identificó con la cueva de la Sibila en Cumas, cerca del lago Averno, lugar donde vivían estas mujeres que podían profetizar el futuro. En la Eneida de Virgilio, el príncipe troyano Eneas, guiado por la Sibilia de Cumas, entra en la cueva para acceder al reino de Hades.

Estas grutas de paso al Más Allá se encontraban a menudo junto a importantes oráculos: el de Éfira, donde una tradición afirma que Ulises bajó al inframundo por indicación de la maga Circe para consultar el espíritu del adivino Tiresias; el antiguo oráculo de la diosa Gea (la Tierra) en Olimpia, bajo el cual se abría una grieta en el suelo, según Pausanias; el oráculo de Apolo en Ptoion; el santuario oracular de Trofonio en Lebadea, o el oráculo que había en Heraclea Póntica (en la actual Turquía), míticamente situado en la desembocadura del río Aqueronte, al Oriente. Hoy en día hay allí una gruta llamada Cehennemagzi (en turco, “puerta del infierno”).

La pasión del dios infernal. Este magnífico grupo escultórico, obra de Gian Lorenzo Bernini, recrea el rapto de Perséfone por el dios Hades, soberano del inframundo, contemplado por el can Cerbero. 1622. Galería Borghese, Roma. Foto: l. Romano / Scala, Firenze

 

La geografía del inframundo. Las múltiples descripciones del Hades por autores antiguos y modernos permiten representar el desolador paisaje del infierno de los griegos, repleto de lugares horrendos. Tras entrar por cualquiera de las bocas del infierno existentes, el difunto se dirigía a la orilla del Estige, el río que rodea el inframundo y que cruzaba a bordo de la barca de Caronte. En la otra ribera el alma se encontraba con el guardián Cerbero y con los tres jueces del inframundo. Los autores explican que en su penar por el Hades las almas encuentran tres ríos de infausto recuerdo: el Aqueronte o río de la aflicción, el Flegetonte o río ardiente y el Cocito, el río de los lamentos. También separan nuestro mundo del Más Allá otros lugares prodigiosos, como las aguas del Leteo, el río del Olvido, que John Milton describe en su Paraíso perdido. Las almas de los justos van a parar a lugares felices como los Campos Elíseos o las Islas de los Bienaventurados. Los iniciados en los misterios, que a veces se hacían enterrar con instrucciones para emprender su viaje, se aseguraban la llegada sin problemas a los Campos Elíseos invocando el poderoso nombre de Deméter, Orfeo o Dioniso. Por último estaba el Tártaro, lugar de tormento eterno donde iban a parar los condenados. Foto: Marzolino / Shutterstock

 

Monedas para pagar el pasaje. Era costumbre colocar en la boca del difunto una moneda para pagar el viaje a Caronte. Si el alma no disponía de moneda, se veía obligada a vagar durante cien años por las orillas del Estige hasta que el barquero accedía a llevarla gratis. Moneda con el rostro de Perséfone, 260 a.C. Numismática Jean Vinchon, París. Foto: Bridgeman / Aci

 

Hipnos y Tánatos. En las tumbas, sobre todo las femeninas, se acostumbraba a disponer como ofrenda un tipo de cerámica característico, el lécito, de color blanco y decorado con escenas apenas esbozadas. El que se reproduce junto a estas líneas, atribuido al llamado pintor de Tánatos, muestra a los gemelos Hipnos y Tánatos levantando el cuerpo de un guerrero. Siglo V a.C. Museo Británico, Londres. Foto: British Museum / Scala, Firenze

 

Cortejo funerario. En los entierros, las mujeres iban detrás del cortejo y sólo podían acudir si tenían más de 60 años, a no ser que fueran familiares próximas. En cambio, para los ritos fúnebres se contrataban flautistas, cantantes, plañideras y danzantes, como las que aparecen en esta escena, procedente de una tumba de Ruvo, en la Campania, del siglo IV a.C. Foto: Museo Archeologico Nazionale, Naples / Bridgeman / Aci

 

Los jueces del inframundo. Gustave Doré realizó en el siglo XIX esta inquietante pintura en la que aparecen los tres grandes jueces del inframundo: Minos, Radamantis y Éaco, entronizados y dispuestos a juzgar a la miríada de almas que se agolpan temerosas y desesperadas a sus pies. Museo de Bellas Artes de La Rochelle. Foto: Bridgeman / Aci

 

Hades, Perséfone y Cerbero. En un templo dedicado a los dioses egipcios Isis y Serapis, en Gortina, en la isla de Creta, se descubrieron estas estatuas que dan fe del sincretismo religioso imperante en el mundo antiguo. Perséfone, la reina de los infiernos, porta elementos típicos de la diosa Isis, como el sistro y el creciente lunar en la frente, y el dios Hades porta un kálathos, un tocado característico de Serapis, dios grecoegipcio. Siglo II. Museo de Heraclion. Foto: Dea / Scala, Firenze

 

Ixión. Tras obtener el perdón de Zeus por matar al rey Deyoneo, su suegro, Ixión, rey de los lapitas, intentó seducir a Hera, esposa de Zeus. Furioso, el dios lo castigó atándolo a una rueda ardiente que giraba sin cesar y lo precipitó al Tártaro, junto con los grandes criminales. El cruel castigo se muestra en este óleo de Jules-Élie Delaunay, de 1876. Museo de Bellas Artes, Nantes. Foto: Bridgeman / Aci

 

Sísifo. Tiziano muestra en este óleo, pintado entre 1548 y 1549, el terrible castigo al que fue condenado Sísifo, el embaucador que se había atrevido a engañar al mismísimo dios infernal. Fue condenado a empujar una enorme roca hasta lo alto de una colina, para luego verla caer y volver a empezar de nuevo. Prado, Madrid. Foto: Album

 

Heracles y Cerbero. Uno de los doce “trabajos” de Heracles consistía en bajar a los infiernos para llevarse al can Cerbero. El héroe se presentó ante Hades para pedirle que le prestara a su guardián. El dios accedió, siempre y cuando Heracles pudiera atraparlo con las manos desnudas. Éste es el momento que recrea muy gráficamente el óleo de Domenico Pedrini, que muestra al héroe, con su clava y cubierto con la piel de león, arrastrando encadenado al fiero can fuera del Hades. Siglo XVIII. Foto: Christie’s Images / Scala, Firenze

 

Odiseo y Tiresias. En la Odisea, Homero relata cómo Odiseo acude a las puertas del reino de Hades para consultar al espíritu del adivino Tiresias sobre los peligros que le esperan durante su vuelta a Ítaca. Este relieve muestra al héroe ofreciendo la sangre del sacrificio a la sombra de Tiresias, que acude presta a beber antes de poder contestar las preguntas del héroe. Museo del Louvre, París. Foto: H. Lewandowski / Rmn-Grand Palais

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6 abril 2017 at 10:58 pm 1 comentario

‘El juicio de Paris’ regresa a casa

Cultura confirma que el más importante de los 13 mosaicos hallados en la villa romana del Alcaparral hace 32 años se expondrá de forma permanente en el museo de Casariche

El mosaico, que está expuesto en el Museo Arqueológico de Sevilla. / D. S.

Fuente: TRINIDAD PERDIGUERO  |  Diario de Sevilla
5 de abril de 2017

La Consejería de Cultura confirmó ayer que el mosaico del Juicio de Paris, elmás importante de los 13 que fueron hallados en una finca agrícola de Casariche en 1985 y considerado uno de los más interesantes de la época tardo-romana en la Península Ibérica, regresará este año al municipio para quedarse. En concreto, dejará su actual ubicación en el Museo Arqueológico de Sevilla para instalarse en la sala principal del edificio que alberga la colección museográfica del mosaico romano de Casariche José Herrera Rodas, que se impulsó a raíz del hallazgo.

El Ayuntamiento había previsto su presencia en este lugar desde que arrancó el proyecto y por ello ha estado luchando estos años. De hecho, ahora hay una reproducción del mismo en el lugar, pero en tela. En salas contiguas ya se exponen otros cinco mosaicos originales de la misma Villa Romana del Alcaparral (siglo III d. C.). En la extracción y restauración del mosaico -que tiene unas dimensiones de 3,60 por 3,20 metros- se han invertido en los últimos años más de 300.000 euros.

La importante pieza está expuesta en la actualidad en el Museo Arqueológico de Sevilla.  El Consistorio lleva años apostando por el mundo romano y el mosaico como reclamo

La fecha exacta del traslado no se ha concretado. Según las fuentes de la Junta, es “inminente”. El alcalde, Basilio Carrión, confía que pueda ejecutarse antes de que acabe el próximo verano. Según la Consejería de Cultura, el traslado era un compromiso que la propia presidenta de la Junta, Susana Díaz, adquirió en 2014, cuando acudió al museo de Casariche, y una reclamación del Ayuntamiento. También la ha defendido un importante grupo de investigadores, partidarios de poner la obra en su contexto, y se ha mostrado favorable la propia directora del Museo Arqueológico, Ana Navarro.

No obstante, ese traslado no se hace de cualquier modo. A raíz del hallazgo en 1985 y una vez que se supo de la importancia del mosaico -por calidad artística, policromía y grado de conservación-, Casariche se volcó para que volviera al municipio, con un proyecto integral de largo recorrido. Con distintas ayudas europeas y de otras administraciones, construyó un edificio, que habilitó como museo y que se inscribió además como colección museográfica. Con distintas escuelas taller, se fomentó la creación de un centro especial de empleo -que se ha mantenido con mucho esfuerzo durante estos años de crisis- en el que se realizan mosaicos por encargo. Está en los bajos del mismo edificio. Además, hay una completa programación de actividades y visitas escolares al espacio. Más recientemente, el Ayuntamiento de Casariche ha puesto en marcha hasta una feria romana, que se celebra en las antiguas canteras de la época en la zona.

El regreso del Juicio de Paris podría suponer así un impulso definitivo para el turismo de interior por el que ha apostado el municipio, basado en su pasado romano y en la arqueología. De hecho, el traslado va a coincidir prácticamente con la apertura de unos apartamentos turísticos en Casariche, el primer alojamiento hotelero en la localidad que no llega a los 6.000 habitantes y que también forma parte de la llamada Ruta del Tempranillo.

Carrión destacó ayer que el proceso ha sido largo, ha requerido de inversión y de muchos trámites burocráticos, aunque subrayó el buen entendimiento con los distintos responsables de la Consejería de Cultura con los que han ido tratando en todos estos años.

Una villa romana del siglo III

Según los investigadores, este importante mosaico formaba parte de la estancia principal de la Villa Romana del Alcaparral (siglo III d. C.) ubicada a unos tres kilómetros del actual casco urbano de Casariche, a la derecha de la carretera hacia Badolatosa. Se trata de una finca privada y la villa afloró durante unas tareas agrícolas. Este mosaico constituía el piso de una estancia principal. Con unas medidas totales de 3,60 por 3,20 metros, el cuadro principal (de 1,60 por 1,60 metros) recrea una escena de la mitología: el Juicio de Paris, en el que se obligó a dictaminar al pastor qué diosa era la más bella -Venus, Juno o Minerva- y que provocó la caída de Troya. Fue extraído del yacimiento en el año 2000 y es propiedad de la Consejería de Cultura de la Junta de Andalucía.

 

5 abril 2017 at 12:47 pm Deja un comentario

Sacrificios, sexo salvaje y depravación en la Antigua Roma: el atroz origen de San Valentín

Las celebraciones en las que se basa esta jornada son las Lupercales («la fiesta de la licencia sexual») y el día en honor de la diosa Juno Februata

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Las Lupercales – ABC

Fuente: MANUEL P. VILLATORO  |  ABC
10 de febrero de 2017

Ni amor, ni pequeños angelitos capaces de volar y de lanzar flechas para entrelazar el destino de dos tortolitos. El origen del Día de San Valentín poco tiene que ver con lo que, a día de hoy, se celebra el 14 de febrero. Por el contrario, esta fiesta en honor a los enamorados se basa en las Lupercales, un festival de depravación y sexo salvaje que se llevaba a cabo en la Antigua Roma con varios objetivos. Entre ellos, lograr que los jóvenes se iniciaran en la sexualidad y perdieran el miedo a mantener relaciones entre sí. La celebración era tan bárbara e imposible de erradicar que la Iglesia se vio obligada a sustituirla por el actual día de los enamorados en el siglo V.

Con todo, esta es solo una de las teorías existentes sobre el origen de San Valentín. Algunas fuentes creen que también se basa en otra fiesta pagana que se quería «cristianizar»: la que se hacía en honor de Juno Februata. El autor John M. Flader afirma en su obra «Tiempos de preguntar. 150 cuestiones sobre la Fe Católica» que, en la Antigua Roma, existía la costumbre de honrar a esta deidad introduciendo los nombres de las jóvenes de la ciudad en una caja. Cada uno de ellos era extraído por un chico y la pareja resultante quedaba unida a nivel sexual. Nuevamente, lo pecaminoso de la celebración hizo que fuera modificada. «Al final, se sustituyeron los nombres de las chicas por los de los santos», afirma el autor.

Lupercales: barbarie y golpes en Roma

Las Lupercales, según la mayoría de los expertos, eran unas fiestas celebradas en la Antigua Roma que incluían varios ritos para que los adolescentes se iniciaran en las relaciones sexuales. Con todo, y según explica el autor Jean-Noël Robert en su obra «Eros romano: sexo y moral en la antigua Roma», el origen de esta celebración ya se consideraba entonces mitológico. «Se trataba de una de las ceremonias más arcaicas, ya que numerosos especialistas coinciden en decir que se remontaba a los tiempos del caos, mucho antes de la fundación de Roma, en la que sin duda se hacían sacrificios humanos», señala.

Oficialmente, la fiesta se celebraba en la misma gruta (la Lupercal) en la que se creía que una loba había amamantado a los fundadores de Roma (Rómulo y Remo) después de que estos hubieran sido abandonados en el río por su familia.

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Jóvenes disfrazados de lobo – Wikimedia

El escritor Carlos Goñi relata en «Una de romanos: un paseo por la historia de Roma», este curioso episodio: «Marte, el flagrante dios de la guerra, amó en secreto a [una joven], quien concibió dos mellizos. Cuando nacieron, [el tio de la chica, Amulio] introdujo a los pequeños en una cesta y los expulsó al Tíber, convencido de que morirían. Sin embargo, la cesta vino a parar a un remanso del río. Los niños empezaron a llorar y la loba los descubrió. El animal los amamantó en una gruta al sur del Palatino, llamada Lupercal».

Desde aquella gruta se iniciaban las Lupercales de manos de un sacerdote. Este era el encargado en primer lugar de sacrificar un carnero en honor a Fauno (el dios de la naturaleza). Lo hacía con el mismo cuchillo con el que, posteriormente, embadurnaba la cara de dos «lupercos» o «luperci» (los jóvenes que debían pasar por aquel ritual).

Mientras corrían, los «lupercos» iban dando latigazos a todo aquel que se ubicaba frente a ellos

«Después, secaba los restos de sangre con vellón de lana mojado en leche; en este punto los dos muchachos debían prorrumpir en risas», explica el autor de «Eros romano». ¿Por qué esta reacción? Al parecer, porque de esta forma emulaban la victoria de la vida sobre la muerte. La «resurrección» por la que, en definitiva, habían pasado los fundadores de la ciudad tras verse abandonados y haber sido recogidos por el animal. Una vez que habían sido ungidos por el sacerdote, estos dos jóvenes (que casi siempre iban desnudos, o ataviados únicamente con taparrabos fabricados con la piel de los animales sacrificados) salían de la gruta. El ritual no acababa en este punto, sino que iniciaban una carrera desquiciada a través de Roma por un itinerario previamente planeado. Un trayecto que llevaban a cabo mientras proferían obscenidades. Mientras corrían, los «lupercos» iban dando latigazos -con una correa fabricada también con los restos del carnero- a todo aquel que, voluntariamente, se ubicaba frente a ellos.

El principal objetivo eran, no obstante, las mujeres en edad de ser madres. «La opinión en que estaban las mujeres era que estos latigazos contribuían a su fecundidad, o a su feliz libertad», se explica en el «Diccionario Universal de Mitología». Las chicas, de hecho, consideraban todo un honor que los «lupercos» les diesen un correazo, pues era una forma de que los dioses les asegurasen un retoño. Los hombres zurrados, por el contrario, entendían que aquellos golpes les purificaban y les permitían entrar «limpios» en el nuevo año (que comenzaba entonces en marzo). Es decir, que llevarse una marca a casa era símbolo de buena suerte.

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Lupercales – Wikimedia

A pesar de todo, los autores le atribuyen varios significados a esta fiesta. Robert señala, por ejemplo, que mediante aquella carrera la «ciudad revivía sus primeros momentos, aquellos en que había pasado de la barbarie y el caos a la civilización, a una nueva vida». Otros tantos son partidarios, por el contrario, de que la ceremonia era principalmente un rito de iniciación entre los más jóvenes. El autor Pierre Jacomet es uno de ellos. El escritor afirma en una de sus obras que aquellas eran «ceremonias destinadas a alejar el miedo a la sexualidad, el temor de ser incapaz, el terror a no poder cumplir con el ritual de la fertilidad, que es la cópula, a perder la calidad de ciudadano del mundo».

¿Qué sucedía después de la carrera? Las teorías son varias. Algunos autores como Jon Juaristi explican en «El bosque originario» que las Lupercales podrían incluir «ritos orgiásticos como la prostitución propiciatoria de las pastoras». Robert, por su parte, añade que ese día también se celebraban otros tantos rituales como «el sacrificio de un perro», una invocación a Juno, o un banquete».

La confusión con Juno Februata

Pero San Valentín no solo podría tener su origen en las Lupercales. Como ya se ha señalado anteriormente, también sería posible que se basara en la fiesta que los romanos celebraban en honor de Juno Februata (la diosa de las purificaciones, según se explica en «Panlexico, vocabulario de la fabula»). No obstante, existe cierta controversia en torno a esta festividad. Algunos autores afirman que era una celebración situada el día 14, mientras que otros la ubican el 15 y, algunos más, llegan a señalar que se celebraba entre el 13 y el 15.

La controversia en torno a esta ella es total. Determinados historiadores señalan que realmente se correspondían con las «februales», unas celebraciones que duraban casi medio mes y que se llevaban a cabo en febrero. Las mismas en las que se detenía el culto al resto de divinidades (pues sus templos se cerraban) y, curiosamente, los matrimonios estaban prohibidos.

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Los “luperci” dan latigazos a las mujeres – ABC

Las teorías sobre cómo se celebraban las fiestas en honor de Juno Februata son también varias. Algunos autores afirman que en ellas se llevaban a cabo sacrificios mientras los presentes portaban antorchas. Otros escritores como Flaver son partidarios de que, en base a las fuentes clásicas, se festejaban de una forma mucho más romántica: «Existía la antigua costumbre de que el 15 de febrero los chicos escribieran los nombres de las chicas en honor de la diosa Juno Februata».

También se cree que, posteriormente, las «papeletas» (por así llamarlas) eran guardadas en una caja y cada joven extraía una. Esa sería su pareja sexual, y con ella llevaría a cabo sus fantasías más perversas. «Para cristianizar dicha costumbre, se sustituyeron los nombres de las chicas por los de los santos», completa el experto. El historiador del XVIII Alban Butler es en quien se basa principalmente este experto, el cual es secundado por otros posteriores como Jack Oruch.

Cristianización

La brutalidad de las Lupercales, así como la necesidad de cristianizar la fiesta ante la imposibilidad de que la olvidasen los ciudadanos, provocó que -allá por el siglo V- la Iglesia tomara cartas en el asunto. Así lo afirma el periodista e historiador Jesús Hernández (autor del blog «¡Es la guerra!») en su obra homónima: «La fiesta de San Valentín fue instaurada en el año 498 por el papa Gelasio I, probablemente en un intento de eliminar la efeméride pagana de las Lupercales, que se celebraban el 15 de febrero. Un festejo relacionado con el amor y la reproducción».

En palabras de este autor, se eligió sustituirla por San Valentín en base a que este religioso desafió a Roma en el siglo III en nombre del amor. Por entonces, el emperador romano Claudio II Gótico (214-270 d.C.) consideraba que «los soldados que estaban casados pecaban de conservadores en el campo de batalla, en unos momentos en los que las fronteras se veían acosadas por alamanes y vándalos».

«Los soldados que estaban casados pecaban de conservadores en el campo de batalla»

El político, que de tonto no tenía un pelo, decidió que lo mejor para que sus legionarios se dejasen la vida y derrochasen valor en el frente era prohibirles contraer matrimonio. Si nadie les esperaba en su hogar, no tendrían reparos en batirse a pilum y gladius.«San Valentín era entonces el obispo de la ciudad de Iteramna (hoy Terni, en Italia), y se avenía a celebrar en secreto las bodas de aquellos soldados que no querían cumplir esa orden del emperador», añade Hernández.

Como era de esperar, al ser descubierto fue apresado por el líder, quien le decapitó el 14 de febrero del año 269. «Se cree que fue enterrado en la Vía Flaminia, a las afueras de Roma, lo que hizo que durante la Edad Media la Puerta Flamina fuese conocida como Puerta de San Valentín», completa el historiador y periodista. En todo caso, la veracidad sobre la biografía del santo hizo que la Iglesia Católica eliminara esta festividad del calendario en el año 1969.

jesushernandezCon todo, existe otra versión sobre esta historia. Según desvela el dossier «El día de San Valentín» (editado por la Consejería de educación en el Reino Unido e Irlanda), Valentino era, allá por el siglo III, un cristiano que continuó practicando su religión a pesar de la prohibición romana. Sus principios le llevaron a la cárcel, donde uno de los guardias le pidió que diese clases a su hija ciega. Tras varias jornadas a su lado, la pequeña recuperó la vista y se convirtió al cristianismo al entender que era la fe verdadera.

«Añade la leyenda que la víspera de la ejecución, Valentino envió una última nota a la niña pidiéndole que se mantuviera en la fe. La nota iba firmada: “de tu Valentino”. Al día siguiente, 14 de febrero, Valentino fue ejecutado. Sus restos se conservan en la Basílica de su mismo nombre, en Terni, donde cada año, el 14 de febrero, las parejas que van a casarse celebran un acto en honor del Santo», se señala en el informe.

 

13 febrero 2017 at 8:42 pm 2 comentarios

“El perdón y la furia” de Antonio Altarriba y Keko

Partiendo de las imágenes de Ticio e Ixión de Ribera, que se exponen en la Rotonda Alta de Goya del Museo del Prado (primera planta del edificio Villanueva), Antonio Altarriba y Keko (José Antonio Godoy) proponen una intriga apasionante que transcurre entre la luz y la oscuridad, la redención y el dolor, la gracia y la penitencia, y el perdón y la furia.

Fuente: Canal del Museo del Prado en Youtube

 

4 febrero 2017 at 3:19 pm Deja un comentario

Descubierta en Terracina (Italia) una estatua de Diana cazadora

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Fuente: La Repubblica
19 de enero de 2017

Dos mil años después, del subsuelo de Terracina, en la provincia de Latina, al sur de Roma, ha salido a la luz una estatua de la Diana cazadora y han emergido unas termas de época romana. Bienes arqueológicos de notable valor, descubiertos por casualidad en el curso de unas excavaciones para colocar unos tanques en un área de servicio de Agip en Via Roma, la calle principal de la ciudad.

Terracina, un  famoso centro balneario y ciudad que en época romana adquirió una considerable importancia con la apertura de la vía Apia, es rica en testimonios del pasado. En la misma zona donde se está excavando hoy en día, por la que de inmediato se ha interesado la Superintendencia, se encontró en el año 2000 una estatua de Júpiter Anxur, en el interior de lo que parece haber sido un frigidarium, una piscina termal de agua fría.

Ahora, la estatua de Diana cazadora, de la que ha sido recuperada más tarde también la cabeza, ha confirmado el valor de las termas presentes en esa zona, que a su vez están regresando a la luz. La estatua de la diosa de la caza parece ser que se encontraba en el caldarium, y debe pertenecer al siglo I-II d.C. Una zona rica también en pavimentos, estructuras e inscripciones de época imperial, en la que la Superintendencia está poniendo particular atención.

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20 enero 2017 at 12:42 am Deja un comentario

Vecinos de Sagunt plantean crear un jardín mitológico en la ladera del Castillo

La Colla Verda organiza tres jornadas de «reconquista ambiental» donde se impulsarán varias iniciativas

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Castillo de Sagunto. Foto: Diego Delso, vía WIKIPEDIA

Fuente: Levante-EMV
17 de enero de 2017

La Colla Verda, el proyecto de voluntariado ambiental del Ayuntamiento de Sagunt y Acció Ecologista-Agró, ha programado tres actividades para los próximos meses en la montaña del Castillo de Sagunt. La iniciativa tiene como objetivo la recuperación y mejora de los valores medioambientales de la montaña, así como la difusión del patrimonio histórico y medioambiental. Para ello, el proyecto contará con la colaboración de las asociaciones de vecinos de Ciutat Vella i del Raval, la asociación de voluntaris pel Patrimoni Històric Saguntí y los Ludi Saguntini.

Para hacer realidad este propósito que denominan «reconquista medioambiental», La Colla Verda dará comienzo a sus actividades este próximo domingo 22 de enero.

Será a partir de las 10:30 horas cuando los asistentes comenzarán a pasear por la Senda dels Lladres en una visita guiada para evaluar el estado de conservación de la montaña del Castillo, donde se aportarán ideas para, entre todos, poder restaurar este espacio natural y ponerlo en valor.

La visita contará con la presencia de vecinos de Ciutat Vella, quienes explicarán su propuesta para crear una zona de juegos romanos y un jardín mitológico en la montaña. El punto de encuentro será la Plaza del Acrópolis.

Además, los días 19 de febrero y 12 de marzo se convocarán dos plantaciones de vegetación autóctona para pintar de verde la montaña del Castillo, además de poner en práctica las ideas propuestas por los participantes en esta primera visita guiada del domingo.

 

17 enero 2017 at 7:14 pm Deja un comentario

El curioso origen de algunos de los mitos del increíble poema épico griego “La odisea”

Muchos conocemos la historia de los antiguos griegos con el caballo de madera, pero ¿cuán bien conocemos su secuela?

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Varias fuentes habrían inspirado a Homero para crear a Escila. ALAMY

Fuente: 15 de enero de 2017

“La odisea” de Homero relata lo que sucedió después del saqueo de Troya, específicamente el viaje épico de Ulises (también conocido como Odiseo) de regreso a casa.

Es ficticio, pero según los expertos proporciona información valiosa sobre la vida en la Antigüedad, incluyendo la flora y la fauna.

El retorno de nuestro héroe abarca diez años de incursiones en islas, atormentado por dioses vengativos, monstruos voraces, ninfas seductoras y raros hechizos. Es un relato clásico que ha fascinado a los estudiosos desde que fue publicado en el siglo VIII a.C.

Los investigadores han explorado el texto para hallar significados y han explicado las partes más llamativas de la historia. En algunos casos, la verdad se acerca mucho a la ficción.

Lotófagos

Una de las primeras equivocaciones en la travesía de Ulises se produce cuando fuertes vientos del norte lo desvían a la tierra de los devoradores de loto o lotófagos.

Los marineros disfrutan tanto de la delicia local que se olvidan de volver a casa y Ulises tiene que arrastrarlos de vuelta a los barcos. Hay varias teorías de lo que podría ser el loto, por ejemplo vino fuerte u opio.

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¿Es posible que Ulises haya comido estas frutas, Diospyros lotus? ALAMY

Otro contendiente es una planta llamada Diospyros lotus, nombre científico que significa “fruto de los dioses”. Las frutas son redondas y amarillas y se dice que tienen el sabor del cruce entre un dátil y una ciruela.

En su libro “La búsqueda del loto” (The Lotus Quest), el experto en plantas Mark Griffiths identifica la fruta de Homero como el Ziziphus lotus, una especie vegetal que, según se dice, tiene propiedades psicoactivas.

Los expertos consideran otra posibilidad: el nenúfar (Nymphaea sp.) que crece a lo largo del río Nilo.

El consumo de la planta induce a un estado de apatía pacífica y en algunos países europeos hoy se clasifica como una sustancia prohibida.

Todavía queda por discutir si su reputación era suficiente para que Homero pudiera percatarse de ello desde la otra orilla del Mediterráneo.

Cíclopes

Buscando suministros en otra isla, Ulises y algunos de sus tripulantes se encuentran con Polifemo, un gigante que devora hombres. Varios marineros perecieron antes de que Ulises finalmente lograra cegar al monstruo clavándole una estaca en su único ojo.

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Polifemo era un gigante que comía humanos. ¿Quizás inspirado en un elefante enano? ALAMY

En los mamíferos, la condición ciclópea es un trastorno congénito en el que las órbitas de los ojos no se desarrollan en dos cavidades separadas.

Las complicaciones asociadas al cerebro, la nariz y el sistema respiratorio significan que pocos nacidos con la enfermedad sobreviven.

Como agricultores, los antiguos griegos habrían explorado el paisaje y podrían haber hecho algunos descubrimientos inusuales.

En particular, los cráneos de elefantes enanos y mamuts tienen una cavidad nasal ampliada que podría haberse confundido con el único orificio ocular de un enemigo bestial.

“Las cuevas de las islas contienen los fósiles desconocidos de mamuts enanos, rodeados por montones de huesos de mamíferos que en la antigüedad fueron tomados como huesos de las víctimas del gigante de un solo ojo”, dice la historiadora Adrienne Mayor de la Universidad de Stanford, en Estados Unidos, quien sugiere que los restos fosilizados de especies antiguas podrían haber inspirado a Homero.

La magia de Circe

Cuando son arrastrados hasta la hechicera Circe, los aventureros son drogados y encerrados como cerdos. Afortunadamente Ulises es protegido de su hechizo comiendo una hierba santa llamada moly.

Los botánicos apuntan a la hierba jimson (Datura stramonium) como el ingrediente que hace que los marineros actúen tan extrañamente.

estramonio

El estramonio contiene alcaloides tóxicos. ALAMY

La planta está relacionada con la belladona y la mortaja, y contiene alcaloides tóxicos que bloquean los neurotransmisores en el cerebro.

Si se ingiere, provoca alucinaciones, delirio y amnesia, mientras el cerebro enfrenta dificultades para enviar y recibir mensajes.

Homero es muy específico en su descripción de moly: tiene una raíz negra y una flor blanca.

Pero eso en sí no es una combinación rara, por lo que ha habido mucha discusión sobre su identidad.

Basado en su capacidad de neutralizar los platos con la droga de Circe, los investigadores creen que la campanilla de invierno (Galanthus nivalis) es otro candidato muy probable.

Se sabe que la flor crece en la región.

Ahora se utiliza en el tratamiento de la enfermedad de Alzheimer y la demencia, ya que puede ayudar a equilibrar los productos químicos en el cerebro.

Escila, el monstruo marino

Los marineros encaran adversarios aún más terribles cuando pasan por un estrecho canal.

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Los calamares gigantes no son comunes en el Mediterráneo. ALAMY

Se enfrentan a Escila, un desafiante monstruo de múltiples cabezas. Homero describe a esta bestia de las cavernas como poseedora de 12 piernas y seis cuellos, cada uno con una cabeza feroz que devora hombres y exhibe tres filas de dientes.

Con el tiempo Escila se ha confundido con el kraken (una criatura de la mitología escandinava que se describe como un pulpo o calamar gigante), pues todos esos cuellos y piernas podrían ser, después de todo, tentáculos.

Pero el calamar gigante es una rareza en el Mediterráneo y, además, Escila vive en una cueva a medio camino de un acantilado, que no es lugar para ninguna especie de océano.

Aristóteles registró una serpiente de dos cabezas en el año 350 a. C. Aunque la condición es a menudo limitante de vida para los animales salvajes, es posible que Homero haya oído hablar de ella o incluso la haya presenciado.

Luego está el uso de serpientes como armas biológicas. Hay al menos un registro histórico de serpientes que fueron soltadas por Aníbal durante una batalla naval contra las fuerzas del rey Eumenes de Pérgamo.

El poeta combinó hábilmente marineros estresados, nuestro malestar con una característica biológica inusual y la amenaza de serpientes para crear un monstruoso cóctel”

Aunque no se conoce el monstruo Escila, el poeta combinó hábilmente marineros estresados, nuestro malestar con una característica biológica inusual y la amenaza de serpientes para crear un monstruoso cóctel.

Caribdis

Frente a Escila, Odiseo y su tripulación encuentran a Caribdis. Este torbellino monstruoso regularmente traga agua de mar y cualquier cosa que navega por el lugar.

Podría sorprenderte saber que Caribdis fue marcado en cartas navales en el siglo XIX, entre el extremo noreste de Sicilia en el Estrecho de Messina. El estrecho pasadizo es bien conocido por sus fuertes vientos y corrientes.

Pero es la actividad de las mareas que lo convierte en un reto para los marineros.

remolino

Ulises y su tripulación se toparon con un remolino gigante, como éste. ALAMY

Dependiendo de la actividad de las mareas, aparecen remolinos. Según los oceanógrafos, uno de los mayores se desarrolla en Punto del Faro, lugar donde Caribdis fue históricamente ubicado.

Aunque estos peligros son navegables para la mayoría de las embarcaciones modernas, habrían sido más riesgosos en la época de Homero.

Rebaños del Dios del Sol

Ulises y su tripulación finalmente arriban a la isla de Trinacia, donde el Dios del sol -Helios- pasta su ganado.

Estos animales son sagrados, pero eso no impide que la tripulación temeraria los cace cuando sus suministros se agotan.

Los académicos han sugerido que la isla podría ser la Sicilia actual.

Hay evidencia tanto de ganado domesticado como de sus parientes salvajes, los uros o bisontes (Bos primigenius) en los sitios neolíticos del lugar, según el historiador Jeremy McInernery, de la Universidad de Pennsylvania, EE.UU.

De estas dos especies, el uro salvaje es el más llamativo. Medía 1,5 metros hasta la parte más alta de su lomo y ciertamente tenía la “frente amplia” y grandes “cuernos curvos” descritos por Homero.

“Antes de que la moneda llegara a Grecia en el siglo VI, el ganado era una medida primaria de riqueza. Al igual que otras sociedades pastorales, los griegos valoraron la riqueza ganadera: de ahí el énfasis puesto sobre el ganado en los poemas épicos”, dice McInerney.

El castigo por disponer del ganado sagrado es, por tanto, apropiadamente brutal.

Zeus destruye las naves y los marineros con un rayo y solamente Ulises sobrevive para contar su relato épico.

Evidentemente, todavía hoy estamos aprendiendo de él.

Lee la historia original en inglés en BBC Earth

 

15 enero 2017 at 6:10 pm Deja un comentario

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