Posts tagged ‘mitología clásica’

Obra Comentada: Las tres Gracias, de Rubens

Audioguía infantil animada sobre esta obra maestra de la Colección

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28 enero 2016 at 2:26 pm Deja un comentario

Obra Comentada: La fragua de Vulcano, de Velázquez

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28 enero 2016 at 2:20 pm Deja un comentario

¿Las mujeres guerreras de la Edad Antigua se cortaban sus pechos? La verdad sobre estos 5 mitos

La historia a menudo las recuerda como temibles lesbianas amantes de la guerra que mataban a niños pequeños y cortaban sus propios pechos para disparar mejor con un arco y flecha. Pero, ¿quiénes eran las amazonas, estas legendarias arqueras y jinetes representadas en toda la antigua Grecia, Egipto y China?

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Mosaico de la reina amazona Melanipe en la antigua ciudad de Edesa, hoy Sanliurfa, en Turquía

Fuente: Sheena McKenzie, CNN |  CNN en Español   14/01/2016

La verdad no es menos apasionante que el mito, como lo revela la historiadora de la Universidad de Stanford Adrienne Mayor, en su libro The Amazons: Lives and Legends of Warrior Women Across the Ancient World.

“Excavaciones de tumbas eurasiáticas han dejado al descubierto esqueletos de mujeres con marcas de guerra, vestidas en túnicas y pantalones, y enterradas con aljabas llenas de flechas, hachas de guerra, lanzas y monturas de caballo”, dijo a CNN.

“Así que sabemos que las verdaderas mujeres guerreras sí existieron en el tiempo y lugar indicados por los antiguos griegos y otras culturas”.

Estas fieras mujeres nómadas —usualmente representadas luchando con valentía y sufriendo una muerte heroica— quedaron inmortalizadas en antiguas piezas de arte, e incluso, adornaron centenarios frascos de perfumes y joyeros.

“Barbies” amazonas también han sido encontradas en tumbas de niñas de la época.

Pero además de imágenes barbáricas, hubo grandes historias de gran compasión, amistad y amor entre las amazonas y los hombres.

“Las amazonas disfrutaban de vidas muy distintas a las de las mujeres griegas, quienes eran confinadas al interior, y se dedicaban a las tareas domésticas”, explicó Mayor.

“La idea radical de mujeres poderosas e independientes que vivían en tierras exóticas evocaba emociones encontradas entre los griegos: sobrecogimiento, miedo, respeto y deseo”.

A continuación, Mayor descubre la verdad sobre los cinco mitos arraigados de las amazonas:

1. Se cortaban uno de sus pechos para disparar mejor

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Mujer guerrera de la época moderna: Jennifer Lawrence en “Los juegos del hambre”.

Este “dato” falso ha estado arraigado por más de 2.500 años. Surgió inicialmente en el año 490 antes de Cristo, cuando un historiador griego patriótico intentó forzar un significado griego para la palabra “amazona”. Debido a que “mazon” sonaba como la palabra griega para “seno” y “a” significa “sin”, él dijo que el nombre significaba que las amazonas se cortaban un pecho para que pudieran manejar el arco.

No solo fue su arriesgada idea rechazada por otros griegos de su época, sino que ningún artista antiguo se creyó la noción: todas las amazonas en el arte griego y romano tienen dos pechos. Y como cualquier fan de “Los juegos del hambre” lo sabe, los pechos no impiden que las mujeres puedan usar el arco.

2. Ellas odiaban a los hombres

¿Las amazonas como una tribu de mujeres dominantes que odiaban a los hombres, los esclavizaban y mutilaban a los bebés? Otro mito persistente. Surgió porque los hombres griegos oprimían a sus propias mujeres. Según su lógica, si las mujeres eran fuertes e independientes, entonces los hombres debían ser debiluchos y obligados a estar en sumisión.

Sin embargo, otro nombre griego para las amazonas se traduce como “iguales a los hombres”. Y los poetas griegos decían que las mujeres guerreras “amaban a los hombres”. De hecho, hubo tantas historias de amor sobre las amazonas como historias de guerra.

3. Renunciaban a la maternidad para ser guerreras

¿Las amazonas tenían que renunciar a la maternidad? Esta noción es socavada por los griegos, quienes describieron a las bélicas amazonas como madres trabajadoras que estaban demasiado ocupadas para amamantar, así que alimentaban a sus bebés con leche de burra.

La falacia de que las “amazonas no eran madres” es desmentida aún más por las tumbas de las jinetes-arqueras nómadas cuyas vidas reales inspiraron las historias griegas de las amazonas hace 2.500 años; junto a los esqueletos de mujeres guerreras enterradas con sus armas, los arqueólogos descubrieron bebés y niños.

4. Solo los antiguos griegos contaban historias sobre las amazonas

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Disney trae la leyenda a la vida en la película animada “Mulán”.

Los académicos modernos tienden a asumir que las amazonas eran puramente una invención griega, una fantasía exclusiva de los griegos. Pero las mismas guerreras de las vastas estepas de Asia Central también influyeron a otras culturas que tuvieron contacto con los pueblos nómadas escíticos.

Relatos emocionantes y versiones históricas de guerreras parecidas a las amazonas existen en la antigua literatura de Egipto, Persia, Caucasia, Asia Central, India e incluso China. Incluso la legendaria guerrera china Mulán resultó tener orígenes nómadas de las estepas.

5. Ellas eran una fantasía inventada por los griegos

Según los griegos, las amazonas eran bárbaras arqueras a caballo que vagaban por un extenso territorio conocido como Escitia, el cual se extendía desde el Mar Negro hasta Mongolia. Recientes descubrimientos arqueológicos de más de 300 tumbas antiguas de las guerreras eurasiáticas demuestran que las amazonas no eran simplemente productos de la imaginación griega.

Cuando los griegos comenzaron a comercializar con los escíticos del Mar Negro y más allá, los narradores de historias y los artistas en Grecia añadieron detalles más realistas sobre las armas, la ropa, y el estilo de vida nómada a sus relatos e imágenes de las amazonas.

14 enero 2016 at 2:13 pm Deja un comentario

Dos institutos de Secundaria reivindican la importancia de la cultura clásica

Fuente: Romanorum Vita   10/12/2015

El objetivo: encontrar en nuestra lengua cualquier vestigio de la mitología clásica e investigar el rastro que la literatura española haya podido dejar en la literatura griega. Los protagonistas: los alumnos de los institutos IES Villa de Vallecas, en Madrid, y el 2n Γενικό Λύκειο Πυργου, de la localidad griega de Pyrgos. A finales de noviembre se presentó el corto Olympus TV Show, en el que participan los estudiantes de ambos países implicados y que abre este post.

Se trata de un proyecto de aprendizaje colaborativo y una labor de investigación a cargo de alumnos de Secundaria y sus profesores materializado bajo el título Mythology in Our Language. Esta iniciativa singular se enmarca en el proyecto Erasmus+ que se está desarrollando a lo largo de los cursos académicos 2014 a 2016.

Está prevista la realización de un completo blog que recogerá los resultados de la investigación de los alumnos y ya se han llevado a cabo algunas actividades que guardan relación con el tema, como el vídeo que habéis podido ver.

Yolanda Corrales, profesora de griego y responsable del proyecto, afirma que “queremos dejar constancia de una forma divertida y amena de la presencia tan actual de la mitología y la cultura griega en la lengua cotidiana, y reclamar de esta manera la importancia de su presencia en los currículos académicos”.

12 diciembre 2015 at 6:55 pm Deja un comentario

Danzad, malditos dioses

Jan Fabre deconstruye la condición humana y los mitos griegos en una ‘performance’ de 24 horas sin pausa en el Concertgebouw de Brujas

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Una escena de Monte Olimpo – Para glorificar el culto a la tragedia, de Jan Fabre, en el Concertgebouw de Brujas (Wonge Bergmann)

Fuente: MARICEL CHAVARRÍA > Brujas  |  LA VANGUARDIA    10/12/2015

Un día entero, con su día y su noche, debería ser una unidad de tiempo excesiva para una performance de danza-teatro, tanto para los que la brindan como para quienes la atienden desde sus butacas. Pero el visionario Jan Fabre ha convertido la experiencia en una terapéutica inmersión en la condición humana que pasa en un abrir y cerrar de ojos. Ha sucedido este fin de semana en el Concertgebouw de Brujas, en el estreno belga de su ya celebrado Monte Olimpo -Para glorificar el culto a la tragedia, una performance de 24 horas (sin una puñetera pausa) que una treintena de artistas asumen con bravura.

Es la última pirueta escénica del provocador y lúcido creador belga –también dramaturgo, diseñador y coreógrafo– que gusta de llevar las cosas al límite sin salirse, eso sí, del refinamiento y la belleza. Pone al público frente a ese oscuro espejo que es el escenario y le somete de nuevo, pim pam, a una descarnada visión de su previsible y decadente existencia sirviéndose esta vez de gran cantidad de mitos griegos. Edipo, Fedra, Odiseo, Hércules, Dioniso, Agamenón, Electra, Antígona… dioses, ninfas, semidioses. Los deconstruye teatralmente en esa unidad tan humana de tiempo, desde que se pone el sol hasta que vuelve a ponerse, y convierte el cuerpo, la carne, en el campo donde se libran todas las batallas, todas las tragedias griegas. Presididas, claro, por la pulsión sexual. ¡Qué implacable!

“Sé que debería salir ya y descansar, pero no puedo evitar pensar que me pierdo algo importante”, dice Frank, un periodista deportivo, en la cafetería del Concertgebouw cuando se cierne la medianoche. “Es desconcertante, no soy gran fan de Fabre, es arrogante, se sabe artista, pero desde el arranque de la performance, con aquel actor a cuatro patas hablándole al culo desnudo de otro que a su vez traduce sus palabras… ¿cómo es posible hacer eso con esa belleza? Es poético”.

Frank ha salido un minuto a tomar una cerveza. El público entra y sale a su antojo. Se ha provisto la sala de un bar extra con sopa caliente y hay enseres para la toilette matutina en los servicios. El hall de esta sala de conciertos que se entrega anualmente al festival December Dance está ahora lleno de sillones vintage y apiladas en los pasillos aguardan las colchonetas en las que pernoctar un par de horas para reponer fuerzas. También hay sesiones de yoga, sofás de masaje mecánico, un área silenciosa y charlas sobre mitología griega, en plan urgente, para no perderse en este monumental mix de tragedias.

Los artistas de Troubleyn, el taller teatral de Fabre que busca la conciencia física y las capacidades expresivas, no escatiman en esfuerzo. Van a ser 14 capítulos, con tres momentos para dormir en escena como parte del show. Antes de que acabe el día, ya es bestial la escena en que una docena de ellos se maquillan y transforman en criaturas mitológicas, ejecutando una danza de guerra. Es el cierre del capítulo de Odiseo.

La improvisación es el origen de muchos de los cuadros escénicos paridos por Fabre y, sin embargo, la realización es impecable. Ocho hombres agitan su badajo a golpe de cadera como cierre del episodio de Edipo, para luego celebrar desnudos la danza sirtaki. “¡Todo hombre precisa de un poco de locura!”, gritan, mantra que se repite a lo largo del fin de semana. Luego es el turno de ellas: simulan orgasmos en un bosque con el sonar de los grillos como única sintonía erótica, para estallar en una bacanal de carcajadas. Derrames de simientes, fugaces pasiones. El sexo y su angustia, dueño absoluto, el cuerpo rendido a la pulsión sexual, una broma que se han permitido los dioses con la humanidad. Hasta el coro de filósofos contrasta pareceres a base de sonidos orgásmicos…

“¿Qué estado debería escoger? ¿Estar permanentemente despierto o dormir para siempre?”, se pregunta Fabre. “En esta vida no hay elección. ¡Tendré mi ración de ambos, espero!”. El planteamiento existencial de su Monte Olimpo no es el quiénes somos y para qué hemos venido, sino el cómo pasamos por este mundo.

Por la mañana, la sintonía con el público ya es total. La platea, legañosa y algo maloliente, celebra el desperece de los performers en una danza, cómo no, pélvica. Vestida ingenuamente de Navidad, Brujas se antoja como un desplegable neogótico de pequeños placeres mientras en su Concertgebouw se calienta una bomba de relojería: el carrusel de eros y tánatos gira sin parar, y el dios Dioniso se descojona a costa de los humanos: “Les di una brizna de locura para que así pudieran seguir viviendo en la decadencia”, ríe.

Pasarán por escena Casandra, maldiciendo a los dioses que la han condenado al descrédito en sus predicciones; Clitemnestra, que ha matado a su esposo Agamenón por entregar a su hija Ifigenia a los dioses, y Electra, que posa masajeándose el clítoris. Y llegará Medea, encarnada en una Maria Callas travesti, al tiempo que suena un aria suya con la que baila a ritmo de vogue. “¿Por qué cuando se trata de sexo los hombres nunca son culpables ni se les llama zorras?”, se preguntan.

Todo transcurre bajo un manto de esteticismo. La belleza es la garantía de que el espectador no podrá evitar reconocerse. Incluso en el apoteósico final, en el que Fabre ha preparado una batalla de amor –lucha libre, cuerpos desnudos– seguida de una maratón festiva que premia a quien da “todo su amor”. Frenético baile final –¿de dónde sacan los artistas fuerzas de flaqueza?– con conclusión de Dioniso: “La verdad es la locura”. El clímax es tal que el público aplaude puesto en pie durante ¡38 minutos! ¿No debería acoger Barcelona este prodigio escénico, digno de capital europea? Si no creemos en los grandes equipamientos, creamos al menos en los grandes artistas.

11 diciembre 2015 at 10:20 am Deja un comentario

De Hércules a Darth Vader, el Museo del Louvre explora los mitos fundadores

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Fachada del Louvre en la calle Rivoli, donde se anuncia la exposición “Mitos fundadores: De Hércules a Darth Vader”./ EFE

Fuente: María Luisa Gaspar – EFE > París  | LA RAZÓN    16/10/2015

Los “Mitos fundadores: De Hércules a Darth Vader”, de la prehistoria a la Grecia clásica, de la Biblia al inquietante ‘lado oscuro de la fuerza’ de George Lucas, protagonizan en el Louvre un nuevo espacio de exposición permanente que abre mañana sus puertas al público. Es “La Petite Galerie du Louvre”, cuyas salas ocupan 250 de los 70.000 m2 abiertos al público en el museo más visitado del mundo, al que acuden cada año más de nueve millones de personas.

Un lugar ideado para “educar”, para dar las claves del arte e incitar a visitar las grandes pinacotecas del país “a un público de aficionados, familiar, infantil, a veces alejado del mundo del museo”, dijo a Efe el presidente del Louvre, Jean-Luc Martínez.

La presencia de Darth Vader “no es artificial -explicó-, tiene su origen en una visita de George Lucas al museo, con quien desde hace tres generaciones hemos desarrollado y transmitido un repertorio, el de la epopeya de ‘La Guerra de las Galaxias’, muy inspirado a la vez de la Biblia y la mitología clásica”.

Este “verdadero encuentro” entre los mitos de “Star Wars” con los fundadores de la cultura occidental y los de la cultura universal, permite para Martínez mostrar mejor que “una mitología es lo que es compartido, lo que revela las grandes elecciones de la sociedad, que según las épocas y culturas encuentra respuestas diferentes”.

La galería evoca entre otras muchas mitologías la egipcia, con la “Estela de la dama Taperet” (hacia el año 1000 a.C) adorando al dios del día Rê-Horakhty y a Atum, dios del atardecer.

Presenta, asimismo, grandes religiones como la budista y la tradición bíblica y mitos como el del paraíso perdido, ilustrado aquí por otra de las joyas de la exposición, un óleo sobre cobre pintado entre 1607 y 1608 por Jan I Brueghel: “La tierra o el Paraíso terrestre”.

Esta atípica reunión de cerca de 60 cuadros, esculturas, piezas de orfebrería, cerámicas, máscaras, vídeos o carteles de cine; de diferentes épocas, géneros, materiales y civilizaciones, durará diez meses y no aspira en absoluto a resumir los fondos del museo, sino a educar y maravillar, resaltó su comisaria, Dominique de Font-Réaulx.

Algunas obras proceden de otras instituciones, como el “Cocodrilo original” (186x12x22 cm) de Nueva Guinea, del siglo XX, prestado por el Museo Branly para la primera sala; o la “Venus de Tursac”, su minúscula compañera paleolítica, de poco más de 8cm y 25.000 años de edad, procedente del Museo de Arqueología de Saint-Germain-en-Laye.

En ese mismo espacio dedicado a la creación del mundo brilla una segunda Venus: “Aphrodite dite Vénus”, desnudo de 96 cm de altura, aunque sin cabeza, brazos, ni piernas a partir de las rodillas; obra romana imperial creada en mármol de Paros hacia el siglo II, hallada en Brindisi (Italia) y hoy propiedad del Louvre.

A su espalda, orienta la introducción mitológica la maqueta titulada “Orfeo viene a civilizar a los Griegos todavía salvajes y enseñarles las artes y la paz”, pintada en 1843 para el Parlamento francés por Eugène Delacroix, prestada por el Museo Delacroix, que dirige de Font-Réaulx.

Los ciclos naturales, el paso del tiempo y la magia capaz de vencer los elementos -o de transformar a los hombres en puercos, como hizo Circé con los compañeros de Ulises en “La Odisea”-, inspiran la segunda de las cuatro secciones de la muestra, centrada luego en héroes y figuras míticas de diferentes culturas.

Hércules, descendiente de Júpiter y de una simple mortal; Ícaro, hijo del ingeniero Dédalo que se acercó demasiado al sol y perdió sus alas, cotejan al héroe tailandés Phra Ram (Rama), antes de dar paso a protectores y/o temibles monstruos, gigantes, animales fantásticos, a veces devorándose unos a otros, o en plena metamorfosis.

Presiden las últimas salas la máscara de Darth Vader, un vídeo sobre la célebre saga cinematográfica y el cuadro oro, azul y rosa “Ci-gît l’espace, (RP3)”, de Yves Klein, anunciador de “un nuevo mundo”, mientras en el centro, visible desde la entrada, luce el rojizo y demoníaco palacio “Le Pandemoinum” (1841), de John Martin.

17 octubre 2015 at 9:38 am Deja un comentario

El origen divino de nuestros superhéroes favoritos

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Hoy también tenemos héroes cuya habilidad es lanzar flechas con enorme precisión. Image Getty

Fuente: Natalie Haynes | BBC.com    12/10/2015

En los últimos años, incluso el más ardiente fanático de los libros de cómic se ha tenido que preguntar si es que había demasiadas películas de superhéroes en su cine local.

Por cada largometraje de “Iron Man” o “Los Vengadores”, ha habido un par de no tan buenas de “Los 4 fantásticos” y suficientes “Hulk” dudosos para machacar al espíritu más rígido.

Los estudios siguen haciendo estas películas porque saben que las audiencias irán a verlas, incluso si los héroes son un árbol y un mapache.

Así que la pregunta que esto suscita es, ¿por qué nos atraen tanto las historias de superhéroes? ¿Y desde cuándo?

La respuesta a la segunda pregunta es más breve que la primera.

Los superhéroes han existido desde siempre, antes de la escritura y en todas las culturas para las cuales podemos encontrar pruebas.

Fionn mac Cumhaill construyó la Calzada del Gigante en Irlanda del Norte y Gilgamés batió a Humbaba en Mesopotamia.

Rama fue expulsado de Ayodhya, en India, mientras que Beowulf mató a Grendel y a su madre en Escandinavia.

Y esto, antes de los antiguos griegos, quienes produjeron una gran cantidad de héroes a la altura de cualquier colección de Marvel o DC.

Currículum básico

Las reglas sobre qué características debe tener un súper héroe son bastante flexibles.

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La Mujer Maravilla, como Hipólita, es una amazona, una raza de mujeres guerreras. Image Warner Bross

Superman es un alienígena antecedido en casi dos milenios por el sátiro asirio Lucian, que escribió sobre ejércitos extraterrestres en guerra en su Historia Verdadera.

Spiderman fue mordido por una araña radiactiva y Bruce Banner recibió una dosis de rayos gamma: en otras palabras, son seres humanos ordinarios con un poder extraordinario que se les impone.

Los antiguos utilizaban una narrativa similar, pero sobre la base de la explicación de la semi-divinidad, en lugar de la ciencia: Perseo, por ejemplo, es un héroe porque su padre es Zeus.

La Mujer Maravilla, como Hipólita y Penthesilea antes que ella, es una Amazona, y también semi-divina.

Los superpoderes de Bruce Wayne y Tony Stark son sus ilimitadas tarjetas de crédito, lo cual también explica por qué Agamenón, el héroe menos heroico de todos, se preocupa tanto por obtener más ganancias que otros héroes griegos en la Guerra de Troya: el dinero es poder.

Pero quizás mi subgrupo favorito de superhéroes incluye a Ojo de Halcón y Flecha Verde, cuyo superpoder es “ser especialmente bueno con un arco y una flecha”.

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Algunos de los personajes de Marvel están directamente tomados de la mitología, como Thor y su hermano Loki. Image Disney Marvel

Esto los vincula con el más astuto de los héroes antiguos: Ulises.

Tras una ausencia de 20 años de su casa, en Ítaca, prueba su identidad a aquellos que pensaban que estaba muerto tensando un complejo arco y disparando una flecha a través de 12 hachas.

Todos los superhéroes tienen su historia original, y un número sorprendente de los modernos deben esos orígenes a los mitos de dioses y héroes que existieron hace milenios.

Cómics y clásicos

Entonces, ¿qué es lo que nos atrae tanto de la narrativa de los superhéroes, que son tan antiguos como el contar historias?

Para los antiguos, los héroes y los dioses eran una especie de puente entre lo que podían entender y explicar, y lo que no.

Por ejemplo, los antiguos griegos y romanos experimentaban muchos terremotos; sabían que el suelo se mueve, pero no podían conocer la existencia de las placas tectónicas.

Así que extrapolaban: una mesa ligera y de madera se mueve si pisas fuerte con tu pie cerca, en un piso de madera.

Cuando los edificios se mueven, tiene sentido que sea algo muy potente que pise en el suelo en algún lugar.

Así que Poseidón asumió su título honorífico “agitador de la Tierra”. La idea de un dios que acecha bajo el océano dando golpes con su tridente sobre el lecho marino puede parecernos una explicación fantasiosa, pero como forma de explicar la información disponible para los antiguos, no está mal.

Y los héroes en la Iíada, la Odisea y la Eneida, los poemas épicos de la guerra de Troya y sus secuelas, tienen a menudo una conexión íntima con los dioses que da forma a sus historias heroicas.

Aquiles es el hijo de Tetis, Eneas es el hijo de Venus y Ulises es el favorito de Atenea y la bestia negra de Poseidón.

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Al final, lo que nos gusta de los superhéroes es que son como nosotros… Sólo que más fuertes, más rápidos, más inteligentes. Image Getty

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Las historias de la antigüedad también contaban las historias de los villanos, como la de Polifemo, aquí dibujado por el artista suizo Arnold Böcklin. Image Wikipedia

Ulises es descrito por Homero como polumetis, que significa “de numerosos inventos”. Pero aún así, muchas de sus mejores estrategias se las proporcionan los dioses: sin la ayuda de Hermes, por ejemplo, no tendría una estratagema para vencer a la bruja Circe.

Esta conexión con un poder supremo que puede influir en el mundo a su alrededor, sea Zeus o S.H.I.E.L.D., es un aspecto crucial de muchos héroes.

Y quizás es esta característica la que aporta a los superhéroes una de sus tendencias más problemáticas: el individualismo que les permite operar fuera de las reglas de la sociedad y por encima o más allá del estado de derecho.

Es un motivo común de las películas de superhéroes: ¿quién es Batman para decidir qué tipo de justicia merece Gotham?

Es un justiciero enmascarado que se pone por encima de sus conciudadanos y actúa como juez, jurado y a veces ejecutor sobre los villanos que pueblan la ciudad.

Los existenciales X-Men

Esta pregunta tampoco es moderna. En el libro II de La Ilíada, un hombre llamado Tersites hace una breve aparición.

No se lo describe, como a otros personajes, en referencia a su padre: no es suficientemente importante. Tersites es vulgar y deforme, por lo que debemos concluir que esta muy lejos de ser un héroe.

Y más aún, cuando empieza a hablar y hace un crítica aguda del personaje de Agamenón, el rey que vigila a todos los griegos.

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La Mujer Maravilla fue encarnada por la actriz Lynda Carter para la serie de televisión de los años 70. Warner Bross. Image Getty

Tersites lo acusa de ser avaro y cobarde, sentimientos similares a los que Aquiles ha tenido sobre Agamenón en pasajes anteriores.

Tersites es golpeado por Odiseo y llora de dolor y humillación. Pero la pregunta está ahora ya en las mentes de la audiencia: ¿por qué debe Agamenón ser tratado como un gran rey, que merece todos los tesoros que se ha apropiado?

¿Qué lo sitúa por encima del resto, además de su monstruoso amor propio? En especial, cuando todos están de acuerdo en que Aquiles es el gran guerrero, un hombre más valiente.

Los héroes y superhéroes nos atraen porque iluminan la condición humana y lo hacen operando a un nivel ligeramente inhumano. Los héroes son como nosotros, pero más: más fuertes, más listos, más rápidos.

Sufren las mismas fragilidades que nosotros, pero por sus poderes superiores, esas luchas se producen en un escenario más dramático que el nuestro.

Los superhéroes ponen orden en un mundo caótico, que puede parecer lleno de poderes malvados, desde los desastres naturales a los supervillanos, que los mortales no pueden identificar ni combatir.

Claramente preferimos un mundo de superhéroes al margen de la ley que uno sin superhéroes. Y siempre ha sido así.

Lee la historia original en inglés en BBC Culture

13 octubre 2015 at 1:37 pm Deja un comentario

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