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Se cumple un siglo del atentado contra la “Venus frente al espejo” de Velázquez

El cuadro, pintado a mediados del siglo XVII, se convirtió hace ahora cien años en un símbolo de la igualdad de sexos

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La “Venus del Espejo” fue terminada a mediados del XVII

En el año 1914 ocurrieron muchas cosas. Estalló la Primera Guerra Mundial, Henry Ford estableció la jornada laboral de ocho horas para sus empleados, el cardenal della Chiesa fue elegido papa con el nombre de Benedicto XV… Y un cuadro de origen español, la «Venus frente al espejo» de Velázquez, se convirtió en el símbolo de la lucha por la igualdad de sexos.

En aquella época, Emmeline Pankhurst era la líder indiscutible del movimiento sufragista británico. Las mujeres de la época empezaban a reclamar su derecho al voto, y organizaban reuniones clandestinas que en más de una ocasión terminaron en disturbios. En una de estas revueltas, la famosa Pankhurst fue detenida. Eran mediados del mes de febrero. Al día siguiente, una de sus más fieles compañeras, Mary Richardson, quiso cobrarse revancha con las autoridades. Para ello, fue a la National Gallery de Londres, a la sala donde se exponía la «Venus frente al espejo» que Diego Velázquez había pintado a mediados del siglo XVII. Cuenta el historiador Antonio López Vega en su libro «1914», que la falda y el ceñido abrigo que llevaba esta mujer no llamó la atención de los guardias que custodiaban el lugar.

Richardson se plantó frente al cuadro, cogió el cuchillo que había introducido camuflado en el abrigo y se lanzó contra el lienzo. Aunque Mary Richardson fue detenida casi de inmediato, aquel atentado generó una gran conmoción e importantes destrozos en la tela del cuadro. La sufragista fue condenada a seis meses de cárcel, «el máximo contemplado por la legislación británica» para unos hechos de esas características, señala el libro de Antonio López Vega.

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Fotografía de la época tomada al cuadro después de los hechos

Al día siguiente, el diario londinense «The Times» recogió la declaración de Richardson: «He tratado de destruir la imagen más bella de la historia de la mitología como protesta contra el Gobierno por la destrucción de la señora Pankhurst, que es la personalidad más bella de la historia moderna. La justicia es un elemento de la belleza tanto como el color y el contorno de este lienzo».

Fue de esta forma como el famoso cuadro se convirtió, de forma involuntaria, en uno de los símbolos de la lucha por los derechos de la mujer. Fue en 1914, varios siglos después de que el sevillano Diego Velázquez la diera por terminada.

Fuente: Jorge S. Casillas | ABC

20 junio 2014 at 10:39 pm 1 comentario

Cibeles, una diosa tan famosa como desconocida

MÓNICA ARRIZABALAGA | ABC  

El culto a esta divinidad frigia a la que Roma envió a buscar ante el azote de Aníbal gozó de gran fuerza hasta el siglo IV

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La Fuente de Cibeles. José Ramón Ladra

Quien conozca bien a la diosa Cibeles pensará que no es fruto de la casualidad que la primera competición madrileña de observación de aves dentro de la MadBird Fair se celebre precisamente junto a su plaza. A través del canto de las aves las sibilas o sus sacerdotes, los «gallus», interpretaban las profecías de esta diosa tan famosa hoy como desconocida para la mayor parte de los madrileños.

Si a un madrileño se le aborda preguntándole «¿Sabe usted quién es la Cibeles?» responde algo similar a «¡Pues una fuente!», pero cuando se le interroga por si conoce algo sobre ella, aparte de alusiones al Real Madrid es probable que solo conteste: «¡Que es muy bonita, la más bonita del mundo!». Pilar González Serrano hizo la prueba hace más de 20 años, antes de publicar «La Cibeles, nuestra Señora de Madrid», Premio Antonio Maura a la Investigación Científica del Ayuntamiento de Madrid en 1987. Hoy está convencida de que pasaría lo mismo.

«Es muy triste. En México al menos han puesto una placa para que la gente se entere», señala la profesora de Arqueología de la Universidad Complutense ya jubilada aludiendo a la réplica que se hizo de la estatua en tiempos de Enrique Tierno Galván y que donada por la comunidad de residentes españoles en México como símbolo de hermanamiento entre ambos países.

Cibeles sedujo desde que era niña a González Serrano, hija de un técnico de Correos, y su curiosidad aumentó cuando se especializó en Historia de las Religiones. «¿Qué hace una diosa frigia en Madrid?», se planteó.

La «Magna mater»

Para remontarse a la génesis de Kybéle Frigia hay que desplazarse hasta la región del Pesinonte, en Anatolia (Asia Menor) mucho antes del nacimiento de Jesucristo. «Es el personaje más antiguo del mundo» porque «recibe adoración desde el Neolítico», asegura el periodista y escritor José de Cora, autor de la novela «La navaja inglesa» (Tropo editores) que acaba de ver la luz y que está ambientada en la llegada de la diosa a la capital de España.

«Es la diosa de la tierra, de la fertilidad, del renacer. Desde el Neolítico se le ha acumulado mucha historia. También se la conoce como Rea, Gaia… Todas las grandes madres del Mediterráneo relacionadas con la Tierra tienen su origen en Cibeles», explica Cora.

En su origen fue un meteorito, una piedra negra a la que se veneraba por su origen celeste y como madre de dioses, de hombres y señora de todo el reino animal y vegetal. Su culto se extendió por el Mediterráneo a través de la marinería frigia y en Grecia se la identificó por simbiosis con Rea, la madre de dioses como Zeus, Hades y Poseidón.

De su santuario frigio de Pesinunte (en la actual Turquía), la diosa fue trasladada al Metroon de Pérgamo, la ciudad donde nació el pergamino y donde la piedra negra fue venerada hasta la Segunda Guerra Púnica en el siglo III a.C. Roma atravesaba entonces una grave crisis, acechada por las tropas cartaginesas de Aníbal. La situación era tan desesperada que los romanos acudieron a los Libros Sibilinos y allí encontraron la solución a sus problemas: debían ir a buscar la «Piedra de Cybele». El 10 de abril del año 204 a.C. entraba en la capital del Imperio Romano la «Magna Mater» favoreciendo según la leyenda a la calumniada Claudia Quinta y lo cierto es que la suerte cambió para los romanos que levantaron en su honor un templo en el Palatino. En la época de Augusto, el culto a la «Magna Mater» gozó de gran prestigio y «hasta el siglo IV tuvo una gran fuerza», según relata Pilar González Serrano. Las fiestas de Cibeles se celebraban durante el equinoccio de primavera y en ellas se conmemoraba la resurrección de Atis, su paredro, y se bañaba la imagen de Cibeles en el río.

Hipómenes y Atalanta

Ya entonces se representaba a la diosa con la corona torreada que indica el dominio de Cibeles sobre la ciudad, en el carro tirado por dos leones que según la leyenda son Hipómenes y Atalanta.

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La carroza de Hipómenes y Atalanta, por Ouka Lele. ABC

Así la relata José de Cora: «Atalanta era muy atleta, no quería casarse y prometió hacerlo sólo si un galán le ganaba en carrera. Hipómenes se enamoró perdidamente de Atalanta y pidió ayuda a Afrodita, que le dio unas manzanas de oro. Atalanta se agachó a recogerlas y perdió la carrera, casándose con Hipómenes. Un día de caza en que comenzó a llover se refugiaron en un templo de Cibeles e hicieron allí el amor, enfureciendo a esta diosa que promueve el sexo pero no en un lugar sacro. Cibeles los convirtió en leones machos a los dos y los condenó a mirar cada uno hacia un lado para que no pudieran volver a verse jamás». Guido Reni representó esta leyenda en un lienzo que se exhibe en el Museo del Prado, que también plasmó con genialidad Ouka Lele en 1985 tras detener el tráfico en la plaza de Cibeles.

Pilar González Serrano no escatima en elogios cuando describe cada uno de los detalles de la fuente madrileña. «Quienes la hicieron sabían mucho de la diosa Cibeles», asegura.

Hermosilla y el Salón del Prado

Sus investigaciones le llevan a creer que José de Hermosilla fue el responsable de que hoy Cibeles se haya convertido en la «nous», el símbolo de Madrid. A este capitán de ingenieros español, «un hombre cultísimo, que había estado en Italia», el Conde de Aranda encargó en 1767 que hiciera realidad los deseos de Carlos III de repetir en Madrid el Foro Carolino de Nápoles.

El Salón del Prado fue concebido como un circo romano con tres fuentes: la de Apolo o de las Cuatro Estaciones en el centro, la de Cibeles en el semicírculo haciendo esquina con la calle Alcalá, y la de Nepturno en el otro extremo junto a la Carrera de San Jerónimo. Ese trazado, que evoca la Piazza Navona de Roma, es la que justifica en opinión de la arqueóloga madrileña la presencia en lugar de honor de la diosa Cibeles «porque en las espinas de los grandes circos romanos ocupaba un puesto de honor una efigie de la Magna Mater». Hermosilla trabajó durante siete años en el proyecto antes de fallecer al año de comenzar las obras. Sin embargo, a González Serrano le extraña que se hayan perdido buena parte de sus proyectos y planos originales cuando son perfectamente conocidos los de su sucesor Ventura Rodríguez.

A este arquitecto y fontanero mayor de la Villa, que sin embargo nunca viajó a Italia, se le habían encargado la realización de las fuentes y a él corresponden el detallado dibujo de la Cibeles que se conserva en el Museo Municipal de Madrid. En piedras de Montesclaros esculpieron Francisco Gutiérrez y Roberto de Michel, junto al adornista Miguel Ximénez, esta fuente en la que por primera vez la diosa permitió que sus leones fueran duchados.

La protección de Cibeles

José de Cora especula en «La navaja inglesa» con la idea de que fue el propio Carlos III quien concibió a Cibeles en Madrid. «En el siglo XVIII nada se hacía con motivos puramente estéticos. Creo que Carlos III buscaba para su reinado y para la ciudad de Madrid la protección de Cibeles», explica el escritor que urde su intriga en «La navaja inglesa» con los ingredientes del erótico y violento culto que rodeaba a la diosa. Los sacerdotes «gallus» y «archigallus» tenían que autocastrarse violentamente ante la diosa antes de dedicarse a su culto y quienes acudían a sus templos a purificarse o sanarse eran bañados en la sangre de un toro -o de un carnero, los menos pudientes-.

El hallazgo de una piscina en la que se realizarían estos sacrificios ha llevado a pensar que Santa Eulalia de Bóveda (Lugo) fue un templo dedicado a Cibeles en su origen. «Fue muy censurada por el cristianismo porque su culto tenía mucha fuerza y acabó por cristianizarse a la diosa», señala Cora antes de apuntar que «casi todas las representaciones más antiguas de Santa Eulalia eran en origen Cibeles». Cuenta la tradición que la santa que vivió entre los siglos III-IV era una joven que enseñó y aconsejó a los niños y a los más necesitados y al morir vieron salir de su boca una blanca paloma. Se la relaciona por ser la protectora de las aves y hasta por el nombre de Eulalia («la bien hablada»), que «haría referencia a una de las características de Cibeles de la que se decía que respondía bien en los oráculos», explica Cora.

En Santa Eulalia de Bóveda se pueden observar representaciones de pájaros y en la catedral de Barcelona, donde se encuentra la cripta de Santa Eulalia, aún viven aves en su claustro. Algunos investigadores de la diosa frigia se preguntan: «¿Serán descendientes de las del culto a Cibeles?».

El mascarón de Atis

El surtidor de la Fuente de la Cibeles representa a Atis, el joven dios de la vegetación, convirtiéndose en pino. Según una leyenda que relata Pilar González Serrano, era un joven de extraordinaria belleza a la que la diosa amaba y a quien hizo guardián de su templo obligándole a prometer que se mantendría siempre virgen. Éste, sin embargo, se enamoró de la ninfa Sagarítide con la que se unió en los cañaverales del río y Cibeles, enfurecida, cortó el árbol al que estaba ligada la vida de la ninfa y enloqueció a Atis que en su delirio se castró. Tras su mutilación, fue perdonado por la diosa y consagrado para siempre a su servicio.

Otra versión cuenta que se castró junto a un pino (por esa razón se le identificaba con él y se le fue consagrado) y murió bajo su copa. Cibeles enterró sus miembros viriles al pie del árbol y la tierra, al contacto con la sangre de Atis, se tapizó de violetas.

15 junio 2014 at 12:31 pm Deja un comentario

Rihanna como Medusa

Nuevamente Rihanna nos sorprende con su imagen. En esta ocasión la cantante toma como inspiración la mitología griega y aparece como una provocativa y aterradora Medusa en la edición británica de la revista GQ.

Rihanna-Medusa

Más imágenes en Daily Mail

26 octubre 2013 at 10:12 am Deja un comentario

“Atlas”, la nueva canción de Coldplay para The Hunger Games

Referentes clásicos en el último trabajo de la banda inglesa

Coldplay presentó mediante su página oficial el nuevo single Atlas, luego de dos años del lanzamiento de Mylo Xyloto. La canción formará parte del soundtrack para la película Hunger Games: Catching Fire.

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El video comienza con una melodía de piano que va añadiendo sonidos y tomando fuerza a lo largo de la canción, acompañada por imágenes de un gran firmamento lleno de estrellas que dibuja galaxias, constelaciones y figuras de la mitología griega.

Hunger Games: Catching Fire se estrenará el 22 de noviembre, protagonizada por Jennifer Lawrence, Josh Hutcherson y Liam Hemsworth. La primer entrega de la película contó con artistas como Arcade Fire y Maroon 5, pero todavía no tenemos noticias sobre qué otras bandas formaran parte del soundtrack en esta ocasión. Mientras esperamos más novedades, les dejamos el video de Atlas:


Fuente: indieHearts

Por cierto -supongo que muchos lo sabéis ya-, Chris Martin, líder de Coldplay, estudió Ciencias del Mundo Antiguo en el University College de Londres y se graduó con honores de primera clase en griego y latín.

16 septiembre 2013 at 9:14 pm Deja un comentario

Los romanos utilizaban mitos griegos en sus mosaicos como símbolos de civilización


Entrevista con la profesora Luz Neira de la UC3M en relación a una investigación coordinada en la Universidad Carlos III de Madrid (UC3M).

Analiza las representaciones mitológicas en los mosaicos romanos y evidencia que los miembros más poderosos de las élites seleccionaban dioses y héroes griegos como símbolos con unos valores universales que reforzaban lo que significaba Roma.

Más información en: http://www.historiayarqueologia.com

15 mayo 2013 at 5:06 pm Deja un comentario

El mosaico de los Amores de Cástulo desde hoy en internet

Mosaico-romano-Amores

El Mosaico romano de Los Amores abierto desde hoy a los internautas

El Mosaico de los Amores, como han llamado los arqueólogos a los restos romanos encontrados en la ciudad íbero- romana de Cástulo (Jaén), se puede ver desde hoy en alta resolución, desde cualquier parte del mundo, por internet.

En la dirección http://gigapan.com/gigapans?query=mosaico+de+los+amores y, gracias a un trabajo de fotografía de alta calidad, se ha inmortalizado tesela a tesela este mosaico.

El mismo, reconocido por Nacional Geographic entre los descubrimientos más importantes del 2012 y fechado entre finales del siglo I y principios del II, ha sido presentado hoy en la Universidad de Jaén (UJA).

Gracias al trabajo de fotografía, además se pueden saber muchos detalles, fundamentalmente sobre su conservación, según ha explicado a Efe Marcelo Castro, investigador principal del proyecto FORVM MMX.

Esto también permitirá que investigadores de cualquier parte del mundo puedan aportar sus conocimientos al hallazgo, o saber cómo se elaboró el mosaico, qué teselas se pusieron primero, o cómo se diseñaron sus dibujos.

Durante la presentación se ha podido también ver un vídeo (http://www.youtube.com/watch?v=r_vcei0vD8c) con imágenes idealizadas de cómo pudo ser aquella ciudad romana.

Cástulo tuvo una situación estratégica en la cabecera del Valle del Guadalquivir, al ser el último puerto navegable del Betis, un municipio que tuvo capacidad para acuñar moneda y ser sede episcopal en la época del Bajo Imperio.

El Mosaico de Los Amores muestra a través de teselas de pequeño tamaño, características del Alto Imperio y semejantes a las de Pompeya, de piedra y pasta de vidrio en tonos rojos, amarillos, verdes o azules, de forma clara, dos mitos clásicos.

Uno de ellos es el del juicio de Paris, por el que comenzó la guerra de Troya, tras el enfrentamiento de Juno, Venus y Minerva por la manzana de la discordia.

También aparece el mito de Selene (diosa griega que en la mitología romana era la Luna) y Endimión, pastor del que se enamoró y que cayó en un profundo sueño del que solo despertaba para ella.

Pero el mosaico es solo uno de los hallazgos, ya que gracias a las últimas excavaciones, en las que se buscaba el foro de Cástulo, objetivo no logrado, se han descubierto espacios públicos altamente significativos del centro monumental, como un edificio de época alto imperial, identificado con “el tesoro” de la ciudad, que acogió durante los siglos IV y V el establecimiento de una comunidad judía.

El otro edificio hallado, donde además se encuentra el mosaico de Los Amores, pudo ser la sede del culto imperial, en un complejo donde se intercalaban patios con espacios cubiertos, pavimentados con mosaicos y muros estucados.

El 1 de junio comienzan de nuevo las excavaciones donde cientos de voluntarios se unirán al trabajo de los expertos para seguir sacando a la luz la historia de una ciudad, escenario de guerras púnicas y lugar de nacimiento de una princesa ibera llamada Himilce, unida en matrimonio al cartaginés Aníbal.

Fuente: EFE | eldiario.es

14 mayo 2013 at 7:08 am 1 comentario

Descubierto el umbral del infierno

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En la antigua Grecia y Roma, los dioses formaban parte de la vida diaria, tanto es así, de hecho, que podrían robarte a tu hija o amante, ayudarte a ganar una guerra, o curar tu enfermedad. Algunos héroes legendarios incluso visitaron el reino del dios del mundo subterráneo, que recibió el nombre de Hades por los griegos y Plutón por los romanos.

Pero, ¿por dónde podrías entrar al inframundo? El Monte Olimpo era una montaña de la península griega, podías visitar la casa de los dioses si escalabas suficientemente alto. Y si ibas lo suficientemente lejos hacia elotro lado, en medio de la geología activa del Mediterráneo y sus volcanes, algunas aperturas sulfurosas dan acceso al inframundo.

Ahora, arqueólogos italianos que trabajan en la antigua Hierápolis (Pamukkale, hoy en día) en Turquía han descubierto la puerta de la ciudad  al inframundo. Peregrinos de todo el mundo  llegaron a Hierápolis para bañarse en sus aguas termales y rendir culto a la Ploutonion-un templo construido sobre una cueva y una zona termal subterránea.

Al rastrear la ruta de los manantiales de agua caliente a través de la antigua ciudad, el equipo de la Universidad de Salento, dirigido por Francesco D’Andria, descubrieron la entrada de la cueva. Un grabado dedicado a Plutón encima de la entrada ha confirmado la identificación de la puerta.

El geógrafo griego Strabo, que grabó cuentos de sus viajes por Asia Menor en los últimos años antes de Cristo, menciona los “edificios singulares” del Ploutonion, diciendo que “es una abertura del tamaño suficiente para que pueda entrar un hombre, pero hay un descenso de gran profundidad… el espacio se llena con un vapor nublado y oscuro, tan denso que la parte inferior no puede apenas discernirse… los animales que entran… mueren al instante. Incluso los toros, cuando entran, caen hacia abajo y aparecen muertos. Hemos tirado gorriones, que inmediatamente caían sin vida “.

Los sacerdotes eunucos de Plutón podrían demostrar su poder al salir con vida de la cueva, mientras que las aves que volaban se envenenaban. Durante las excavaciones modernas, las aves muertas en el lugar ayudaron a convencer al equipo de arqueólogos que encontraron realmente la  “puerta al infierno.” Las próximas excavaciones se centrarán en el recinto superior, donde esperan encontrar un templo a Plutón.

Otro tipo de infierno

Los antiguos tenían un concepto muy diferente del infierno que el que conocemos por el  cristianismo- que no era sólo un lugar donde las malas personas iban cuando morían. En cambio, era una tierra donde todos, buenos y malos, terminaban sus vidas. Las diferentes culturas de todo el mundo celebran diferentes teorías: En el antiguo Egipto, el mundo subterráneo podría ser un lugar precioso, resplandeciente con campos de cañas y un gran río similar al Nilo. Siempre que una persona muerta se había preparado para la próxima vida, la muerte no simbolizaba algo tan malo. Para los que no lo preparaban, sin embargo, era un lugar oscuro y triste lleno de obstáculos, sobre todo para aquellos que no eran buenos en vida.

Una visita a los infiernos aparece en algunos de los primeros escritos. Una leyenda sumeria escrita en tablillas de arcilla antes de 1900 aC nos habla de la diosa Inanna, también conocida como Ishtar y su visita a la tierra de la muerte. Viajes con origen o salida del inframundo marcaron el cambio de las estaciones entre los griegos, los ritmos de la noche y el día, entre los egipcios y los orígenes del mundo, entre los mayas.

Otras culturas tienen sus propias “puertas del infierno”. He aquí una muestra:

Grecia y Turquía: Otros Ploutonions se encuentran alrededor de la zona oriental del Mediterráneo, a menudo en lugares donde escarparon gases subterráneos, entre ellos uno en Eleusis. El río Acheron en el noroeste de Grecia también estuvo vinculado al inframundo (Caronte era el barquero de los muertos).

Italia: En Sicilia, cerca de Enna, se encuentra la fisura por donde el mismo Hades llegó  a Perséfone, donde se comió seis semillas de granada, condenando así a la Tierra a los seis meses de invierno cada año.

Israel: La Cueva de los gemelos en las colinas de Judea fuera de Jerusalén ha mostrado evidencia de rituales paganos relacionados con el inframundo y pudo haber sido considerado como un punto de acceso para el viaje de Perséfone al inframundo.

Mesoamérica: De Nicaragua Masaya Volcano se denominó la “Boca del Infierno” por los españoles, que llegaron a través de ella en el siglo 16. El mito de la creación maya narra la historia de los héroes gemelos que vencieron a los dioses malvados del inframundo, Xibalba, y liberaron a los dioses menores no salir a la superficie y empezar a vivir por encima de nuestro mundo.

Fuente: National Geographic

20 abril 2013 at 12:29 pm Deja un comentario

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