Archive for 16 abril 2014

Descubierta una Ostia Antica «secreta»: Era más grande que Pompeya

Descubrimiento de la Superintendencia Arqueológica de Roma: «En el siglo I a.C. el Tíber no era el límite norte de la ciudad, sino que la dividía en dos partes»

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Imagen de los hipotéticos muros de Ostia Antica

Ostia era mucho más grande de lo que hasta ahora se imaginaba y la Roma imperial una ciudad mucho más comercial. Es el descubrimiento al que han llegado Paola Germoni y Angelo Pellegrino, de la Superintendencia Especial para los Bienes Arqueológicos de Roma, y Simon Keay, de la Universidad de Southampton, y Martin Millett, de la Universidad de Cambridge, al término de un proyecto iniciado en 2007 a pocos kilómetros del aeropuerto de Fiumicino .

Gracias a la magnetometría se detectaron estructuras de muros de tiendas antiguos y de calles, todavía presentes en el subsuelo. Sobre los muros hay torres de seis por ocho metros. Entre el Tíber y los muros hay al menos cuatro edificios muy grandes, el mayor de ellos de 83 x 75 metros. Se encuentran entre las estructuras más grande descubiertas hasta ahora en Ostia Antica.

El descubrimiento es particularmente excepcional porque se constata por primera vez que en siglo I a.C., es decir, durante la Roma de los cónsules, la ciudad de Ostia no estaba limitada al norte por el Tíber, sino que el río la dividía en dos partes. Además, es mucho más grande el espacio que se creía destinado al almacenamiento de mercancías que luego eran transportadas por vía fluvial hasta el puerto de Ripetta en Roma, y ​​por tanto tienen dimensiones diferentes los cambios comerciales que tuvieron lugar a orillas del Tíber en la Roma de los cónsules y luego en la imperial.

Fuente: Flavia Amabile | La Stampa: Scoperta un’Ostia antica «segreta» “Era più grande anche di Pompei”

16 abril 2014 at 8:24 pm Deja un comentario

Ganadores de la V Olimpiada de Clásicas de Valencia

V Olimpiada Clásicas Valencia

El pasado sábado 12 de abril tuvo lugar en la Facultat de Filologia, Traducció i Comunicació de la Universitat de València la prueba de la V Olimpiada de Clásicas. El certamen está organizado por el Departamento de Filologia Clàssica de la Facultat de Filologia, Traducció i Comunicació y la Delegació d’Incorporació a la Universitat y tiene como objetivo estimular el estudio de las lenguas clásicas y su cultura entre los jóvenes, premiar el esfuerzo y la excelencia académica y servir de punto de encuentro entre la enseñanza secundaria y la Universidad.

En esta edición se han presentado un total de 114 estudiantes de latín y griego de segundo de bachillerato pertenecientes a 36 centros públicos y concertados de la Comunidad Valenciana.

Los ganadores de la V Olimpiada de Clásicas han sido los siguientes:

  • Adriana Caballer Ricart, del IES La Morería de Mislata
  • Pablo Campillo Urquijo, del IES Juan de Garay de Valencia
  • Alba Botella García, del IES Abastos de Valencia
  • Marc Miñana Perucho, del IES Ausiàs March de Gandía
  • Felipe Lapeña Martínez, del IES La Marxadella de Torrent
  • Samuel Cifuentes Arias, del IES Berenguer Dalmau de Catarroja

Los ganadores recibirán como premio un Diploma-Beca de matrícula gratuita para cursar el próximo curso académico 2014-2015 cualquier titulación de las que oferta la Universitat de València.

La fecha y hora del Acto de entrega de premios se indicará próximamente en la web de la Olimpiada.

Desde aquí nuestra felicitación a los alumnos premiados y a sus profesores.

16 abril 2014 at 11:14 am Deja un comentario

García Gual : «La mezquindad moral e intelectual es una de las marcas de nuestro tiempo»

Artículo de Carlos Javier González Serrano en Filosofía Hoy

Trayectorias como la del helenista Carlos García Gual demuestran que los clásicos nunca dejan de ser nuestros contemporáneos. Hablamos con él de ese periodo y de sus conexiones con la realidad de hoy día

García-Gual
Foto: Deyanira López

Tras una larga y titánica carrera docente e investigadora, Carlos García Gual acaba de jubilarse. No hemos querido perder la oportunidad para charlar con él sobre la actualidad (y el futuro) de la filosofía y de los estudios clásicos en España. Catedrático de Filología Griega en la Universidad Complutense, Gual es sin duda uno de los mejores conocedores, a escala mundial, de la auténtica raíz de la cultura occidental: la cultura clásica. Prolífico traductor (gracias a él se puede leer en español a Homero, Epicuro o Diógenes Laercio, entre otros), recibe en el año 2002 el Premio Nacional a la Obra de un Traductor. También ha destacado como autor y crítico literario en importantes revistas y diarios nacionales (El País, Revista de Occidente) e internacionales.

 Como catedrático de Filología Griega, ¿puede decirnos en qué medida el lenguaje de la Grecia de los siglos V y IV a. C. contribuyó al surgimiento de la filosofía? ¿Configura el lenguaje el modo de pensar?

Cada género literario construye un cierto léxico propio a partir de la lengua común. En Grecia, la filosofía aparece –en verso y prosa– tras la épica y la lírica que dieron un notable esplendor y una flexible y rica expresividad a la lengua griega. Esta lengua tiene además una gran facilidad para expresar abstracciones y componer nuevos términos a partir de antiguas raíces. De modo que el pensamiento filosófico, desde fines del siglo VI a. C., encontró en la lengua griega un instrumento muy refinado para su expresión. Notemos, como ejemplo puntual, la importancia que tuvo el uso del artículo que permite sustantivar cómodamente tantos conceptos (tò kalón, to agathón, etc.) –en contraste con el latín que no tenía artículos–, y, a la vez, la riqueza aspectual del verbo griego.

¿Son el mito y la filosofía modos de pensamiento excluyentes?

Frente a la tradicional oposición entre mythos y logos, que vemos expuesta en muchos manuales de historia del pensamiento antiguo, algunos pensadores recientes han subrayado –como hicieron Cornford y últimamente Hans Blumenberg– la conexión latente entre uno y otro como formas simbólicas que responden al deseo humano de hallar un sentido a la existencia humana en un cosmos acorde a su comprensión.

¿Debemos pensar en los mitos griegos al modo en que se piensa la religión a ojos de la teología más tradicional, es decir, como un dogma más o menos canónico al que el devoto debe acogerse?

No, los mitos no eran dogmáticos. Eran narraciones arcaicas y prestigiosas que la colectividad mantenía en la memoria y rememoraba en las fiestas y que guardaban los poetas (no los sacerdotes). De ahí la vivacidad y libertad narrativa de esa tradición mítica, con sus figuras impresionantes de dioses y héroes tan humanos, variados, y paradigmáticos.

¿Se puede hablar de algún tipo de continuidad entre mito y filosofía, o debemos referirnos a un auténtico hiato o salto antropológico?

Hay una cierta divergencia que nace de la evolución hacia una sociedad más crítica, abierta, escéptica, progresista, que alborea en las costas y ciudades de la Jonia del siglo VI a. C., como han explicado bien los historiadores de esa aurora de la Filosofía (Burnet, Farrington, etc.). La libertad de pensamiento y la mentalidad objetiva explican ese progreso del racionalismo en la sociedad griega.

Hablando de fronteras… Como filólogo, ¿es fácil delimitar la labor de la literatura y la filosofía? ¿Cómo métodos de expresión tan aparentemente distintos pueden llegar, en algunos casos, a clarificarse tanto mutuamente?

La pregunta resulta muy compleja. Hay formas de pensamiento que son más literarias o más poéticas, y otras más severas. En la busca de la verdad varían los senderos. Platón y Nietzsche son tan filósofos como Kant y Spinoza. En la historia de la filosofía caben estilos muy diversos, aunque la literatura y la filosofía tengan objetivos o pretensiones distintas.

Tras una dilatada carrera como traductor de clásicos (en 2002 recibió el Premio Nacional a la Obra de un Traductor), ¿siente predilección por algún autor en especial? ¿Supone ya la traducción de Epicuro o Platón un ejercicio filosófico?

La traducción, por bien que se conozcan las lenguas en cuestión, supone cierto arte y oficio personal, y uno va aprendiendo con los años al enfrentarse a autores diversos. Creo que, si uno traduce por gusto, como es mi caso, aporta también un cierto placer intelectual, ya que el traductor es, pienso, un lector a fondo del texto, que comparte al ponerlo en otra lengua el mensaje original tratando de apurar y precisar el significado poético o filosófico –según los géneros y estilos– de las frases traducidas. Es, sin duda, un buen ejercicio filosófico (y literario): porque ninguna traducción es exacta y no hay –excepto para mensajes muy simples– una solución mecánica a los problemas de la distancia entre los campos semánticos y las sintaxis propias de uno y otro idioma. (Claro que esa distancia puede varíar mucho según las lenguas con que se opera).

La sociedad reivindica ciertos valores que, en ocasiones, la clase política parece haber perdido. ¿Nos hace falta un genuino Prometeo que se atreva a desafiar el dominio de una clase que, como los dioses griegos, parece prácticamente intocable?

No tengo respuesta fácil a esta pregunta. Creo que la mediocridad de los políticos refleja en parte la sociedad que los ha elegido. La mezquindad intelectual y moral es una de las marcas de nuestro tiempo. Acaso de la modernidad y de la sociedad de consumo. Hasta las revoluciones acabaron desprestigiadas, y los políticos no son, por lo visto, la mejor gente –pero sí son muy representativos– de esa sociedad capitalista, donde tener y “hacer” dinero (el capital, la banca, etc.) es el ideal (confesado o no) de casi todos. Prometeo era el patrón del progreso técnico. Vivimos, en cierto aspecto, por el avance incesante y desenfrenado de la tecnología, una época muy prometeica. Ni los epicúreos ni los cínicos fueron revolucionarios, en el sentido social del término, pero proponían un refugio frente a la política envilecida ya en su tiempo. Y en eso parecen muy actuales.

La universidad pública vive tiempos convulsos (reformas de planes de estudio, cuestionamiento del papel de ciertas disciplinas humanísticas, dificultades económicas, etc.). ¿Qué papel ocupa la docencia de la filología griega en este difícil panorama?

Los planes de enseñanza los hacen los políticos (y sus adláteres y burócratas más o menos pedagógicos). Es decir, gente no muy recomendable para programar y solucionar tan difíciles cuestiones públicas con una perspectiva humanista. La filología griega no tiene ningún papel al respecto y ha sido claramente marginada de la enseñanza pública.

La drástica reducción de las enseñanzas del griego y del latín es una nota más, tan significativa como triste, de la deshumanización de la universidad en nuestro país y nuestro tiempo. No solo de la Universidad, desde luego; en la Enseñanza Media también: la optatividad de esas “materias” en el bachillerato es mínima dentro de lo marginal). Tal vez, sin embargo, de esto no son solo culpables los políticos de turno –que intentan seguir las consignas de moda–, sino la propia sociedad de masas, con su tendencia a homogeneizar demasiado y cuyos héroes son los cocineros y los futbolistas.

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16 abril 2014 at 8:46 am Deja un comentario

Otón se clavó una daga en el corazón

El 16 de abril del 68 d.C., hace 1.945 años, el emperador romano Otón decidió quitarse la vida tras un efímero reinado de tres meses de duración

denario-OtónDenario de plata con la imagen de Otón en el anverso y la diosa Securitas en el reverso. / ANCIENT COIN CLUB OF LOS ANGELES (ACCLA)

En junio del año 68 d.C., Nerón se suicidó con la ayuda del liberto Epafrodito, que le hundió una daga en la garganta. El 69 d.C., hace 1.945 años, fue el año de los cuatro emperadores: Galba reinó hasta el 15 de enero, Otón hasta el 16 de abril, Vitelio hasta el 22 de diciembre y ese mismo mes Vespasiano fue declarado emperador por el Senado. El 69 fue un año sangriento: Galba fue degollado en el foro romano, Otón se atravesó el corazón con una daga y Vitelio fue asesinado por los soldados de Vespasiano. Este último, en cambio, murió por enfermedad diez años después, cuando ya era anciano.

Así pues, Otón falleció el 16 de abril del 69 d.C. Su reinado fue realmente efímero: tres meses. Natural de Ferentium o Ferentinum, una antigua ciudad cerca de Viterbo hoy en ruinas, Marco Salvio Otón nació en el seno de una familia noble etrusca. Fue, ya desde los primeros años de su adolescencia, tan pródigo y procaz que a menudo su padre le sentaba las costuras a latigazos; se decía incluso que de noche acostumbraba a vagar por las calles y que, cuando se tropezaba con transeúntes débiles o borrachos, los cogía y, echándolos sobre su sayo, les hacía dar volteretas en el aire, explica Suetonio en Vida de los doce césares.

Otón propició el encuentro entre Popea Sabina, su mujer, y Nerón, de quien era favorito. Nerón se enamoró de ella y ésta se convirtió primero en su amante y después en su esposa. Otón fue enviado al exilio durante diez años al ser nombrado gobernador de Lusitania. En enero de 69, la Guardia Pretoriana, los praetoriani, lo aclamaron emperador y asesinaron a Galba. Pero el ejército de Germania, que había proclamado jefe a Vitelio, marchó sobre Roma. Las tropas de Otón, con éste a la cabeza, se encontraron con las de su adversario en Bedriacum, cerca de Cremona. El ejército principal de Otón fue derrotado por el ejército de Vitelio y la mañana del 16 de abril Otón decidió quitarse la vida en el campamento de Brixellum, donde hoy se encuentra la actual Brescello. Se atravesó el corazón con una daga que había escondido debajo del cojín. Cuando vacilaba todavía Enio [diosa de la guerra] sobre la suerte de la guerra civil y el disoluto Otón quizás podía vencer, condenó una guerra que iba a verter mucha sangre y se atravesó de parte a parte con mano firme su pecho. Admitamos que Catón en vida fue más grande incluso que César: en su muerte, ¿acaso fue más grande que Otón?, relata Marcial en Epigramas.

Fuente: National Geographic

16 abril 2014 at 8:27 am Deja un comentario


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